The Title Lion to Ali Bin Abi Tholib

THE TITLE OF ASADULLAH to Ali Bin Abi Tholib.

Because of his bravely Hadrat Ali was popularly called "Asadullah"(The Lion of Allah).

In the battle of Khaibar against Jews, the Muslims tried to conquer the strongest Jewish fort, Qumus, but were not successful in the beginning. Then the Holy Prophet (Sallallahu alaihi we Salaam) said, "I will give the command and the standard tomorrow to such a brave person who loves Allah and His Prophet and whom Allah and His Prophet love. Everybody was desiring to be that fortunate man. The people were rather surprised when the next morning the Holy Prophet (Sallallahu 'alaihi we Salaam) called Ali who was sick and his eyes were sore. The Holy Prophet applied his finger, wet with his saliva, over the eyes of Ali (R.A.) and they were cured immediately. Then he gave the standard, and advised him. "First of all call them towards Islam. Even if one man is guided towards Islam because of you, it would be better than red camels."

Following the advice of the Holy Prophet Hadrat Ali invited the Jews towards Islam. Instead of accepting the Right Path they sent their commander Marhab, the great warrior of Arabia and one of the bravest men of his time. He challenged Hadrat Ali to fight. Ali (R.A.) accepted the challenge and slew him in one attack. His famous sword cut Marhab's body into two pieces.

He showed great bravery in each and every battle he fought and earned fame. He was counted as one of the great warriors of Arabia.

All Men are Equal

After a significant incident in Mecca, the prophet received a revelation from God Almighty, which has been recorded in the Quran in chapter Abasa (He Frowned). The chapter begins thus: "He frowned and turned away when the blind man approached him, for how can you know that he might seek to purify himself, or take heed and derive benefit from (Our) warning? As for himself him who was indifferent, you eagerly attended to him – though you are not to be blamed if he would not purify himself – but as for one who comes to you eagerly and in awe of God you pay him no heed." (80:1-10)

The background to these verses is that, one day, the prophet was engrossed in a conversation with some influential persons of Mecca, hoping to convince them – and through them, the Meccan community at large – of the truth of his message. At that point, he was approached by one of his followers, Abd Allah Ibn Umm Makhtum, who was blind and poor – with the request for a repetition or elucidation of certain earlier passages of the Quran. Annoyed by this interruption of what he momentarily regarded as a more important endeavour, the prophet “frowned and turned away” from the blind man – and was immediately, there and then, reproved by the revelation of the first ten verses of this chapter. In later years he often greeted Ibn Umm Makhtum with these words of humility: "Welcome to him on whose account God has rebuked me!"

This incident, recorded in the Quran, teaches the universal lesson that every human is worthy of respect and should be treated on an equal basis, regardless of whether he is poor or rich, a common man or a highly placed person. All are equal in the eyes of God if there is any difference, it is only between the Creator and his creatures.

Watch & Listen this until fully get the point ! "Current State of the Ummah"

Lessons From Satan

Islam lays great emphasis on learning, for it is learning that leads to intellectual and spiritual development. However, by virtue of our limited lifespan it is well-nigh impossible for an individual to know everything there is to know. Therefore, taking lessons from not only what one encounters in one's life but from the experiences of others is crucial to one's growth.
The Bible says, "Happy is the man that finds wisdom, and the man that gets understanding" (Proverbs, 3:12). Learning may be acquired for its own sake, but it also causes one to lead a life that is meaningful and fulfilling, one that brings satisfaction and peace.
The individual learns from other individuals. We learn from nature, as we must. However, this is not all. We can learn lessons from Satan, too. Satan, according to Islam, is like one of us, that is, another of God's creations - and Satan was created even before human beings were created. After having created man, God asked Satan to bow to Adam.
The Quran gives an account of this first encounter with Adam, the first man as well as the first Prophet, and Satan: "When we said to the angels, 'Bow down before Adam', they all bowed except for Satan" (2:34).
In refusing to follow God's command, Satan yielded to his ego and became arrogant. Ego, which has been at the root of most problems faced by man, is considered an evil. But we should appreciate that ego, a part of nature, is not all bad.
Ego has its positive and negative points. One plus point is that from ego comes determination, the ability to make decisions. And without determination, it is true, we can accomplish but little. Conversely, a negative point of ego is that it can lead one to act with arrogance. This prevents us from thinking objectively and eventually we could become victims of our own failings. Such a fate can be avoided by effectively managing the ego.
We should not only learn the art of ego management, but must also refrain from hurting the egos of others. More often than not, one's ego is dormant. It is better to leave it in that state, for provocation of the ego can result in a breakdown.
It is this ability to manage potentially explosive situations which maintains normalcy, thus leaving our peace of mind undisturbed. It enables us to work towards higher goals, without having our attention diverted towards unproductive activities.
Moreover, from this one event in the history of creation - Satan's refusal to bow to Adam - there is more to be learnt. What does it show? It reveals that Satan had become ungrateful. That is, he paid attention only to what he did not have and not to what he had. For example, when God created Satan, He bestowed upon him many powers, yet it was not appreciated. Satan, therefore, not only failed to manage his ego, but he also became ungrateful to God. He forgot that though he did not have 1% of all that he wanted, he still had 99%.
Ingratitude is the result of an unawareness of the many blessings that God has bestowed on us. It is only when we focus on what we have not been granted that we grow negative and begin to complain incessantly. It is at such moments that we need to stop and rediscover the blessings that have been bestowed upon us. This alone will help us to cope with life's challenges.

Prophet Said be Realistic

The Prophet's Mecca strategy was based on realism. Realism is an essential part of the teachings of Islam.

When the Prophet of Islam started his mission in Mecca, during the first 13 years he had to face severe opposition from leaders of the Quraysh tribe who ruled Mecca. To counter the atrocities committed by the Quraysh, Umar Farooq, the Prophet's companion, sought permission for an armed conflict with the Quraysh. But the Prophet was not in favour of confrontation. Conflict, he realised, would have been counterproductive in this case. The Prophet's Mecca strategy was based on realism. Realism is an essential part of the teachings of Islam.

There are two ways of dealing with a problem. One is planned action after due consideration. The other is impulsive action driven by emotion, without a thought for possible consequences. The Prophet followed the first; he avoided confronting those hostile to him and migrated from Mecca to Medina.

While in Medina, the Prophet dreamt that he and his companions were performing Umra in Mecca. Prophet Muhammad and his followers set out on a peaceful journey to Mecca. When they reached Hudaibiyyah near Mecca, the Quraysh stopped them. At this point, the Prophet started negotiations for peace with the Meccans. The Hudaibiyyah Pact, a 10-year no-war pact, was signed between Muhammad and the people of Mecca. One clause laid down was that the Prophet would not enter Mecca. He had to return to Medina from Hudaibiyyah. The conditions he'd agreed to were disadvantageous to Prophet Muhammad and his companions, but he realised the importance of a treaty that guaranteed peace in the region for a decade, and enable him to teach Islam unhindered.

A non-confrontationist approach was preferred. The Prophet was a stronger believer of status quo – not just accepting a situation passively but taking action of an exalted nature. Controversies are sorted out. At this stage, the unwise think that if they surrender, their prestige will suffer. However, a wise person refrains from entering into any further conflict, as that only results in greater losses. With an unemotional approach and reasonable thinking, both sides can move away from the point of conflict and find ways to resolve the issue. The Prophet did exactly that. He removed away from the area of conflict and diverted his energies to the peaceful propagation of Islam.

The Prophet firmly believed that one should not react impulsively to a problem. It's better to find a way out using the opportunities available. Even if one has to accept all the conditions of the opponent, to begin with, it might be pragmatic to do so.
After sorting out controversial issues, one can strengthen oneself to the point where the equation of power changes and the issue gets resolved without any conflict. This is what the Prophet did at Hudaibiyyah.

After he returned to Medina, two years later, as a result of his preaching, there was an enormous increase in the number of his companions. And when the Meccans violated the pact, the Prophet marched with his companions peacefully towards Mecca. The peace treaty gave the Prophet the opportunity to strengthen himself. Seeing the increased number of his followers, the Meccans embraced Islam without any bloodshed.

It's in nature's scheme of things that where there are problems, there are also opportunities. Success can be attained simply by availing of those opportunities. But people generally get entangled in problems thinking that unless hurdles are first removed, the journey ahead cannot be undertaken.

Iblis Trap

The first step trap of Iblis for the believer is making him busy wasting the time for nothing, this is the narrow gate toward big door to neglecting Allah without realizing. so be careful in spending time. This will be the great regret for the believer in the day of Judgement.

5 Simple Rules for Happiness

1) Free your heart from hatred.
2) Free your mind from worries
3) Live simply.
4) Give more.
5) Expect less.

Ten rules for human being

1. You will receive a body.
You may like it or hate it, but it's yours to keep for the entire period.

2. You will learn lessons.
You are enrolled in a full-time informal school called, "life."

3. There are no mistakes, only lessons.
Growth is a process of trial, error, and experimentation. The "failed" experiments are as much a part of the process as the experiments that ultimately "work."

4. Lessons are repeated until they are learned.
A lesson will be presented to you in various forms until you have learned it. When you have learned it, you can go on to the next lesson.

5. Learning lessons does not end.
There's no part of life that doesn't contain its lessons. If you're alive, that means there are still lessons to be learned.

6. "There" is no better a place than "here."
When your "there" has become a "here", you will simply obtain another "there" that will again look better than "here."

7. Other people are merely mirrors of you.
You cannot love or hate something about another person unless it reflects to you something you love or hate about yourself.

8. What you make of your life is up to you.
You have all the tools and resources you need. What you do with them is up to you. The choice is yours.

9. Your answers lie within you.
The answers to life's questions lie within you. All you need to do is look, listen, and trust.

10. You will forget all this.

Waste of Money

There is a general tendency for those who earn money to believe that it is their own property. They feel that they can spend their money as they please without any restrictions from outside. This tendency was also prevalent in Arab society. With this background, the Quran in chapter Al-A’raf (The Heights) gives this general guidance.

يا بني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد وكلوا واشربوا ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين

O Children of Adam, dress yourself properly whenever you are not worship: and eat and drink but do not be wasteful: God does not like wasteful people. (7:31)

Spending your money is not simply a matter of choice. There are other aspects to be considered. For example, if, by spending your money you take unhealthy food or unhealthy drink, it will destroy your physical fitness. You will cause your health and your activities in life too deteriorate. In fact, money has two different aspects -- the positive and the negative. Positive expenditure of money is undoubtedly good, but negative expenditure of money is bad.

Money is a great source of distraction, and it is this distraction that is called in the Quran, israf. Israf literally means going beyond all limits. When one indulges in israf, it will very soon become a habit and one will habitually go beyond limits in other matters also. And that will prove to be disastrous.

Money is a great asset for the earner. It helps him to live a better life. But when he fails to differentiate between positive expenditure and negative expenditure, it shows that he has become the slave of his desires, spending his money on such items that have no real benefit in life.

Spending money is like sowing a seed if the seed will bring you a good harvest, only then it is well worth sowing, otherwise it is better not saw it at all. The same is true of spending money as well.

Submission To God

The Quran advocates the culture of spirituality. a Quranic spirituality has nothing mysterious about it. It is a well known discipline. It is only an alternative name for intellectual development. The formula for Quranic spirituality is expressed thus in a Quranic chapter: كونوا ربانيين

 “Become men of God” (3:79). Becoming a man of God means adopting a God oriented life. The God oriented way of life is a complete way of life. It calls for the use of all human faculties. It means God oriented thinking, God oriented speech, God oriented behaviour, God oriented morality, etc. The God- oriented life is another way of saying the spiritual life. In this verse, the Quran uses the word al-rabbani. It means a spiritual person or a rab-oriented person. In fact Islam is a religion of spirituality. Islamic spirituality is based on contemplation. It is mind based rather than heart based. When you think about the truth and you discover it, then you become a spiritual person. When you ponder over the world around you, when you thinking goes beyond your immediate surroundings, you discover the truth that is beyond you, beyond time and space. You become conscious of yourself as well as your Creator. This is the beginning of the spiritual process. Islamic spirituality is God -centred, not self- centred. When you discover your Creator, you establish communication between yourself and your Creator. It is like establishing a connection between the electric bulb in your room and the powerhouse situated outside your room. Just as the electric connection illuminates your room, so also does the divine connection illuminates your whole personality. Then you become Rabbani or a man of God.

الرسالة

بسم الله الرحمن الرحيم

وبه الإعانة والتوفيق الى اقوم طريق, قال سيّدنا ومولنا شيخ مشايخ الإسلام والمسلمين زين الملّة والدّين ابويحيى زكريا الأنصارىّ الشافعى, فسّح الله له فى قبره وأعاد علينا من بركة سرّه فى الدّنيا والأخرة, آمين.

بمحمد وآله وصحبه اجمعين بسم الله الرحمن الرحيم, الحمد لمن تفرّد بالوحدانيّة وتعزّز بالنعوت الربّانيّة. والصّلاة والسّلام  على النبىّ  وصحبه وعلى اله وحزبه.

(وبعد), فإنّ علم التّوحيد من اشرف العلوم, بل أشرافها وممّا ألّف منه الرسالة الرسلانيّة للإمام العارف بالله تعالى رسلان الدّمشقىّ طيّب الله ثراه وجعل الجنّة مثواه, ولمّا كانت من ابدع كتاب فى علم التّوحيد صنّف, واجمع موضوع فيه على مقدارحجمها ألّف إستخرت الله تعالى أن أشرحها شرحا تحل ألفاظها ويبيّن مرادها (وسمّيته) بفتح الرحمن بشرح رسالة الولىّ رسلان.

 واعلم أنّ علم التوحيد مطلوب, قال الله تعالى "فاعلم أنّه لآإله إلاالله" وهو مستلزم لإنتفاء الشرك, والشرك نوعان, ظاهر جلىّ وقد ذكره  مع أقسامه الغزالى وغيره, وباطن خفىّ وهو ما إستولت عليه النفوس  من الأكوان فحجبت بها عن تلقّى المدد من عالم الغيب فصار ذلك شركا خفيّا  لبعده عن حضرة القدس بشواهد الحسّ, وقد ذكره المؤلّف بقوله (كلّك) أيّها العبد ذاتا وصفة وفعلا (شرك خفيّ) منشاؤه الوهم والخيّال فإنّهمايثبتان الغير, كاالمراتب والمقايات الزائلة.

 فإذا افنيت عنك الغير بان بالعلم الإلهيّ توحيدك النّافى للشّرك بنوعيه المستلزم لنفي الوهم والخيّال (ومايبيّن) اى يظهر (لك توحيدك إلاّ إذا خرجت) اى فنيت أنت (عنك) وعن سائر الأغيار بأن تراها كلّها من الله, "والله خلقكم وما تعملون" ونسبة عملك إليك نسبة كسبيّة وإلى الله تعالى خلقيّة, فالله خالق وانت كاسب لتثاب او تعاقب (فكلما أخلصت) بالخروج عن ذلك (ينكشف لك أنّه) تعالى (هو) الفاعل الموجود (لاانت) وإذا لم تشهد غيره تعالى كنت موحّدا له حقيقة.

وهذا الشهود قد يدوم  وهو نادر, وقد يكون كالبرق الخاطف وإذا إنكشف لك ذلك علمت أنّ شهودك لك ذنب (فتستغفر منك) اى من شهودك لك, فبخلوصك من ذلك ينكشف لك علم التوحيد. والتوحيد ذاتىّ وصفتىّ وفعلىّ (وكلّما وجدت) نوعا منها (بان لك الشرك) فى ضدّه ممّا ينسبه الى الخلق وهو مقام الفرق (فتجدّد فى كلّ ساعة ووقت) بل فى كل نفس (توحيدا) بأنه الفاعل الموجود (وإيمانا) اى تصديقا بذلك الى أن يكمل يقينك, فكلّما إرتقيت من مقام فرق الى مقام جمع زاد توحيدك وإيمانك كما قال (وكلّما خرجت) انت (منه) اى من نظرك الى توحيدك, وفى نسخة  "منهم" اى من الخلق (زاد إيمانك) اى تصديقك فى مقام الكشف والمعاينة. إذ الخروج من أحد الضدين دخول فى الأخر (وكلّما خرجت) انت (منك زاد) وفى نسخة قويّ (يقينك) بالوحدانيّة, إذ الأمر فيك أتمّ منه فى غيرك, وهذه مرتبة الصدّقين والأولى مرتبة خوّاص المؤمنين, واليقين علم يصدر منك ولهذا لايوصف به العلم القديم ولا العلوم الضروريّة لكن المراد به هنا ما ذكره بعد. وقد يراد به العلم مطلقا وهو تمييز لايحتمل متعلّقه النّقيض.

  واعلم  أنّ خروجك منك جمع وزيادة يقينك غاية الجمع بها يستولى الحقّ عليك وهو المراد بخبر "كنت سمعه الذي يسمع به" ومن لم ينلها لم يكمل يقينه وكان مغرورا واقعا مع عبادته ونظره للمقامات والمكاشفة أسيرا لها لحبه لها, كما اشار الى ذلك بقوله (يا أسير الشهوات والعبادات يا أسير المقامات والمكاشفات أنت مغرور) بما أوقعك فيه الوهم والخيّال (انت مشتغل) وفى نسخة  وانت مشغول (بك عنه) تعالى (أين الإشتغال به) تعالى (عنك) مع كونك أسيرا لغير؟ وكل من أحبّ شيئا فهو اسير له, فربّ واقف مع الشهوة وهذا حال اهل الغفلات وربّ واقف مع العبادة وهذا حال بعض اهل المعاملات, وربّ واقف مع المقام وهذا حال بعض اهل الإرادات, وربّ واقف مع الكشف وهذا حال بعض اهل الترقيّات, وربّ واقف مع الله تعالى مستغرق به عن غيره وهذا حال اهل الغيات (وهو) وفى نسخة  "هو" (عزّ وجلّ حاضر) معنا بعلمه (ناظر) إلينا بحكمه" وقال الله تعالى (وهو معكم) بعلمه وقدرته وعنايته (اين ما كنتم فىالدنيا والأخرة) إذا علمت ذلك علمت أنه معك فى سرّك وعلانيّتك, وكن انت معه بإستغراقك فى التّوحيد لأنك (إذا كنت معه) كذلك (حجبك عنك) اى أبعدك عن رؤيتك نفسك فتسلم من الشرك الخفىّ, وهذه الحالة تسمّى بالفناء فى التوحيد وبحالة الجمع (وإذا كنت معك) لعدم إستغراقك (إستعبدك له) اى جعلك متعبّدا له فيطلب منك عبادته, وهذه الحالة حالة الفرق كما مرّ, فيها يرجع العبد الى عبادته وغيرها.

(الإيمان) الكامل (خروجك عنه) تعالى بأن لا تشاركه فى شيئ من صفاته المختصة به (واليقين خروجك عنك) اى عن حولك وقوّتك ووجودك لتشهد كمال حوله وقوّته ووجوده فى محلّ عجزك وضعفك (إذا زاد إيمانك) بخروج عن الأغيار (نقلت من حال الى حال) اى من ضعف الى قوّة الى أن يكمل إيمانك وهو اليقين, وإذا كمل يقينك صارت لك الغيوب عينا فيحصل الإيمان الكامل (وإذا زاد) وفى نسخة  قويّ (يقينك) بخروجك عنك وعن سائر الأغيار (نقلت من مقام الى مقام) من معرفة إلى كشف ومن كشف الى مشاهدة ومن مشاهدة الى معاينة ومن معاينة الى إتّصال ومن إتّصال الى فناء ومن فناء الى بقاء , الى غيرها من المقامات المعروفة لأهلها.

واعلم أنّ لهم شريعة وهى ان تعبده تعالى, وطريقة وهى أن تقصده بالعلم والعمل, وحقيقة هي نتيجهما وهي أن تشهده بنور أودعه فى سويداء القلب. وإنّ كلّ باطن له ظاهر وعكسه, والشريعة ظاهر الحقيقة, والحقيقة باطنها وهما متلازمان معنا, فشريعة بلا حقيقة عاطلة وحقيقة بلا شريعة باطلة, ومثّلت الثلاثة بالجوزة فالشريعة كالقشر الظاهر والطريقة كاللبّ الخفيّ والحقيقة كالدهن الذى بباطن اللبّ فلا يتوصل الى اللبّ إلاّ بخرق القشر ولا الى الدّهن إلاّ بدقّ اللبّ.

والخلق أقسام, ضعفاء وهم العوام وخواص وهم الأولياء وخواصّ الخوّاص وهم الأنبياء, ويترتّب على ذلك قوله (الشريعة) وفى نسخة فالشريعة (لك) أيّها الضعيف (حتّى تطلبه) تعالى (منه لك) بأن تطلبه بإخلاص وصدق, وإلاّ فهو عليك لا لك (والحقيقة له) تعالى (حتّى تطلبه) تعالى (به له عزّ وجلّ) لا بك له ولا به لك (حيث لا حيث) وفى نسخة  لاحدّ (ولا أين) بخلاف الشريعة (فالشريعة) لكونها أعمالا شرعيّة (لها حدود) ككون الصلاة ركعتين أو ثلاثا (وجهات) ككونها فرضا أو نفلا مؤقّتا أو غير مؤقت (والحقيقة لاحدّ لها ولا جهة) لها لأنها سرّ معنوى ولأن القائم بها عارف بالله قد أعرض عن حظوظ البشريّة لأنه فى مقام الجمع فهو ابدا يطلب الله بالله لله فمطلوبه غير محدود (القائم بالشريعة) وفى نسخة مع الشريعة (فقط) أى دون الحقبقة (تفضّل عليه بالمجاهدة) وهى القيام بالعبادة الظاهرة وبالعبوديّة الباطنة والعبادة للنفس لكونها ظاهرة والعبودية للقلب لكونها باطنة (والقائم بالحقيقة) وفى نسخة مع الحقيقة (تفضّل عليه بالمنّة) اى النّعمة وقيل النعمة الثقيلة.

والمراد بالعلم اللدنىّ النورانىّ الذى علّمه الله تعالى للأرواح حين خاطبهم بقوله "الست بربكم"  والمشار إليه بقوله "وعلّم أدم الأسماء" الا أنه مغمور فىالأرواح مستور بظلام الوجود وشواغل الطبعيّة, فإذا ازال بتوفيق الله تعالى ظهر. وهو المراد بخبر "من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم"  فيكشف عن قلبه غطاء ذلك, فأعرض عن كل مخلوق حتّى عن الجنة. فهذا قائم بحقوق الربوبيّة وذلك بحقوق العبادة والعبوديّة (وشتّان) اى بعد (ما) زائدة وهى ساقطة وفى نسخة  (بين المجاهدة والمنة) فشتّان بين من أقيم للمجاهدة بغير كشف وشهود فى محل الفرق, ومن كشف له عن سرّ الألوهيّة فشهد معنى الجمع بالجمع.

 فكل من مقامى الفرق والجمع مطلوب, لكن فىالإقتصار على الأول تعطيل وعلى الثانى مغرور وإبطال كما مرّت الإشارة إليهما. وإدخال شتّان على ما بين شائع عربىّ ففى القاموس جاء شتّان بينهما وما هماوما عمرو وأحوه أى بعد ما بينهما لكن حكى الجوهرى عن الأصمعى لا يقال شتّان ما بينهما وان قول الشاعر:

لشتّان ما بين اليزيدين فى الندى * يزيد سليم والأغر إبن حاتم                 مولد قوله ليس بحجّة والحجّة قول الأعشى الشاعر:

شتّان  ما  نومى  على  كورها  *  ونوم  حسان  اخى  جابر

 (القائم مع المجاهدة) لكونه ناظرا بالشريعة الى أعماله (موجود) بالله (والقائم مع المنة) لكونه قائما بحقوق الربوبية غير ناظر الى أعماله (مفقود) عما سواه تعالى لفنائه باستغراقه به تعالى (الأعمال) المتعلقة بكمال ذات العبد الظاهرة كالشهدتين وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة والصوم والحجّ والجهاد (متعلقة بالشرع الشريف) لأنه جاء بالتكليف بها (وتوكل) ونحوه مما يتعلق بكمال الذات الباطنة كالزهد والورع والصبر والخوف والرجاء (متعلق بالإيمان) فإن الله تعالى فعّآل لما يريد.

والتوكل هو الإعتماد على الله تعالى وقطع النظر عن الأسباب مع تهيئها ويقال هو ترك السعي فيما لايسعه قدرة البشر ويقال غير ذلك كما بيّنته مع فوائد فى شرح رسالة الشيخ أبى القاسم القشيرىّ (والتوحيد) وهو حكمك وعلمك بوحدانيّة الله تعالى (متعلق بالكشف) اى بكشف الله تعالى عن بصيرة العبد الغطاء اى حجب الكائنات بأن يفنى عنها ويراها مندرجة فى أنوار العظمة الربّانيّة.

والكشف ثلاثة كشف نفس وكشف قلب وكشف سرّ وهى المراد هنا ويعبّر عن الأول بعلم اليقين وعن الثانى بعين اليقين وعن الثالث بحقّ اليقين, والثلاثة علوم لأنها أقسام للعلم لأنّ العلم باعتبار معلومه إن تعلق بالذات الظاهرة, فعلم اليقين أو بالذات الباطنة فعين اليقين او بالحقّ تعالى فحقّ اليقين. واعلم أنّ لهم مع الكشف محاضرة ومكاشفة ومعاينة ومشاهدة وكلها تتعلق بالتوحيد. وقد بينتها فى الشرح المذكور (الناس تايهون) حايرون (عن الحق) تعالى بطلبهم له (بالعقل) الطبعي الجثمانى لأنه هو بإنفراده محجوب عن التجلّيات الإلهيّة والمعارف الربّانية لقصوره على ما فى الصورالظاهرة من حسن وقبح وخطاء وصواب بخلاف العقل الروحانى النورانى فانه ملكى لاتيه معه(و) تايهون (عن الاخرة)  المرضية بطلبهم لها (بالهوى) اى هوى النفس وحظّها لأنها إنما تنال بالمجاهدة الشرعيّة (فمتى طلبت الحقّ بالعقل) المذكور (ضلّلت) عن الوصول اليه (ومتى طلبت الأخرة بالهوى) المذكور (ضلّلت) عن الوصول اليها (المؤمن) الكامل وهو من تطهّر من الشركين الظاهر والخفىّ (ينظر بنور الله) الى ما منّ به عليه من الخيور, إذ به ينكشف له الأشياء ولاية "أومن كان ميتا فأحييناه ...." ولخبر "إتّقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله."

(والعارف) وهو المستغرق بنور الله تعالى عمّا سواه (ينظر به) اى بنور الله (اليه) تعالى لإنكشاف حجاب الغفلة عن قلبه (مادمت انت معك) اى مع نفسك غير مستغرق بنا (امرناك) اى كلّفناك بالمجاهدة لأنك فى محل الفرق (فإذا افنيت) بإستغراقك بنا (عنك) اى عن نفسك (تولّيناك) بالرعاية والعناية والفضل وغيرهما مما لم تصل اليه بكسب لأنك فى محل الجمع (فما تولاّهم) اى السالكين (الاّ بعد فنائهم) فيه (مادمت انت, انت) اى ترى لك وجودا وعملا وإرادة (فأنت مريد فإذا افناك عنك) مولاك (فأنت مراد) فالإرادة هى إفراد الحقّ بالطلب والإعراد عن كل ما سواه والمريد هو السالك المبتدئ الذى يرى له وجودا وعملا, والمراد هو الملحوظ بعين العناية الربّانيّة المستغرق بالله تعالى. فالمريد حاصل للكدّ والمراد محمول عنه الكدّ وشتّان بين الحاصل المكدود والمحمول المعان (اليقين الأدوم) وفى نسخة اللازم وهو عليها صفة كاشفة (غيبتك عنك ووجودك به) تعالى وفى نسخة  غيبة عنك ووجود به, وذلك بأن تغيب عمّا سواه تعالى.

ولليقين ثلاثة حالات, بداية وتوسط ونهاية على منوال علم اليقين وعينه وحقّه ا؈لها قد لايدوم لبقاء الرسوم والأخيران دائمان لكن الأخير ادوم لأنه مشاهدة بكشف السرّ وهو اعلى مراتب اليقين. فكن بيقينك مع الله فقط وتأمّل (كم بين ما يكون بامره) تعالى من انواع العبادات والمجاهدات التكلفيّة (وبين ما يكون به) تعالى من انواع المنن والنفحات الربّانيّة (إن كنت بأمره) بالعبادة قائما بها (حضعت لك الأسباب) اى يسّرها الله لك قال الله تعالى, "ومن يتّق الله يجعل له من أمره يسرا (وإن كنت به) تعالى بأن لم تشهد غيره (تضعضعت) اى خضعت وذلّت (لك الأكوان) فلا يحجبك شيئ منها عن مشاهدة ما كونها.

فأهل الطريق إما عالم بالله فيشهد الأشياء بالله وإما عالم بالأحكام وهو السّالك بالنظر والإستدلال فيشهد الله بالأشياء, والأول من الصدّقّين والشهداء ولسانه لسان الجمع والثانى من الصّالحين ولسانه الفرق ولمّا كانت مقامات السالك بعد التوبة متفاوتة, بيّنها فقال:

(أول المقامات الصبر) وهو حبس النفس ( على مراده) تعالى ويقال هو حبس النفس على مشاقّ التكليف لطلب الجزاء عليه (واوسطها الرضا) وهو الطمأننة (بمراده) تعالى اى من حيث إرادته او ان طلب الرضا به فلا ينافيه حرمة الرّضا بالكفر ونحوه (وآخرها) هو اعلاها (ان تكون) انت (بمراده) تعالى فتكون عارفا.

فالعبد إذا صبر رضى وإذا رضى كان بمراد الله تعالى فيفنى عن فعله وقوله وقوته بما شاهده من الحضرة الربّانيّة لأنّ من فنى عن ذلك بقى بالله فكان سمعه وبصره وغيرهما مما فى خبر "كنت سمعه الذى يسمع به" ومقام الفناء مقام الخوّاص وهو مقام العبوديّة. فالصابر فى مقام العبادة والراضى  فى مقام العبودية وكل منها يرى منه وجودا وعملا والعارف فى مقام العبودية ولا يرى له ذلك لأنه قائم بالله لا بنفسه  لنفسه ولا بنفسه لله.

(العلم) العملى (طريق العمل) إذ لايصح عمل إلا بالعلم بكيفيته (والعمل طريق العلم) اللدنىّ قال الله تعالى "واتقوا الله ويعلمكم الله" وقال النبى صلى الله عليه وسلّمّ "من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم" ( والعلم) اللدنىّ (طريق المعرفة) بالله تعالى لأنها إنما تحصل بما امدّك به من التعرّف وهو تعالى يتعرّف الى عباده بقدرما وهبهم من العلم اللدنىّ "ومن تعرّف اليه عرف  نفسه, ومن عرف نفسه عرف ربه ومن عرف ربّه جهل نفسه" فالتعرف يتعلق بمعرفة النفس ومعرفة النفس يتعلق بمعرفة الربّ ومعرفة الرب ّ يتعلق بجهل النفس ففى الخبر "أعرفكم بنفسه أعرفكم بربّه".

(والمعرفة بالله طريق الكشف) عن حقائق الأشياء (والكشف طريق الفناء) عما سوى الله تعالى بأن لاغيره لأنّ العبد إذا علم أنّه مخلوق وإنّ كل مخلوق فآن. شاهد ببصيرته أنّه فان وفناء الفناء أن لا ترى فناءك وهذا يسمى بالبقاء المفسر برؤيتك ",ان الله محيط بكل شئ", والفناء يكون علما ثم  عينا ثم حقّا لأن الفناء ثلاثة اقسام فناء فى الأفعال كقولهم, "لافاعل إلا الله" وفناء فى الصفات كقولهمو "لا حيّ إلا الله" وفناء فى الذات كقولهم, "لا موجود إلا الله" اى لا متّصف بالوجود إلا الله والثلاثة مرادة بقول بعض العارفين, "من شهد الخلق لا فعل لهم فقد فاز, ومن شهد هم لا حياة لهم فقد حاز ومن شهدهم عين العدم فقد وصل" (ما صلحت) بفتح اللام أشهر من ضمّها اى لا تصلح لنا (مادم فيك بقية لسوانا) دنويّة او أخرويّة لأنك حينئذ لا تصلح لمقام العبوديّة الذى هو القيام بالله لله لأنك إذا, اتيت ذنبا عظيما إذ من الذنوب العظيمة عندهم ان ترى لك وجودا مع الله تعالى, واليه أشار الجنيد بقوله "وجودك ذنب لايقاس به ذنب" (فإذا) وفى نسخة إذا (حوّلت السوى) عنك بأن خرجت عنه حتّى عن الفناء وفى نسخة  حوّلت عن السوى (أفنيناك) بعلمنا ونورنا (عنك) حتى صرت لاترى لك وجودا بل ترمى بالله الوجود وهو لله فصار قلبك محلا لسرّنا الربّانى وهو معنى يعجز الفكر عن تصوّره واللسان عن التعبير عنه (فصلحت) حينئذ (لنا فأودعناك سرّنا) فما صلح للسّر إلا بعد أن افناه عنه مولاه وابقاه به له فصار حرّا عن رقّ الغير ومحلا للأسرار.

فالمطلوب التجرّد عما سواه تعالى (إذا لم يبقى عليك حركة لنفسك) تخرجك عنك (كمل) بتثليث الميم (يقينك) لإستغنائك به تعالى (وإذا لم يبق لك وجود) عندك بأن فنيت عما سواه تعالى (كمل توحيدك) لعجزك عن إدراك ما حصل لك من المعرفة فهى الغاية التى لاتدرك, واليه الإشارة بخبر, "سبحانك ما عرفناك حقّ معرفتك" وخبر "من عرف الله كلّ لسانه" (اهل الباطن) اى الحقيقة (مع اليقين) لخلوصهم من وهم الرّسوم.  وإنكشاف العلم اللدنى لهم فعاينوه وشاهدوه فصاروا على يقين ثابت جازم, وإبتداء اليقين المكاشفة ثم المعاينة ثم المشاهدة ولذلك قال عامربن قيس "لو كشف الغطا ما إزددت إلاّ يقينا."

(واهل الظاهر) اى الشريعة (مع الإيمان) بالغيب لا بالمشاهدة لبقاء الرسوم بوقوفهم مع ظواهر متعلقات الإيمان (فمتى تحرك قلب صاحب اليقين) لغير الله تعالى بأن إلتفت لحظة من حال او مقام أو غير (نقص يقينه) عند اهل الباطن (ومتى لم يخطر له خاطر) لغير الله (كمل يقينه) فعلى صاحب اليقين المراقبة على الدوام وهى مراعاة السّرّ بملاحظة الحقّ مع كل خطرة وشبّه حاله بحال الهرة فى مراقبتها للصيد, فمتى إختلّت المراقبة إختلّ الغرض (ومتى تحرّك قلب صاحب الإيمان) بالغيب (بغير) وفى نسخة  لغير (الأمر) الإلهىّ (نقص إيمانه) لأن الإيمان ينقص بالمعصية كما يزيد بالطاعة أخذا من خبر "لا يزنى الزانى حين يزنى وهو مؤمن" (ومتى تحرّك بالأمر) الإلهيّ وقام به (كمل ايمانه) بالله تعالى.

(معصية اهل اليقين كفر) عندهم للإخلال به ولأن حسنات الأبرار سيّات المقرّبين. فعلى قدر الصّعود يكون الهبوط, ومن ذلك قول سيّدى عمربن الفارض رحمه الله تعالى ورضى عنه:

" ولو خطرت لى فى سواك إرادة * على خاطرى سهوا قضيت بردّتى"

(ومعصية اهل الإيمان) بالغيب (نقص) فيه لما مرّ واعلم أنّ الخاطر ما يرد على القلب بإرادة الربّ وهو خمسة اقسام خاطر ربّانىّ وهو الهاجس والعلم اللدّنى ولا يخطئ ابدا, وخاطر ملكى وعقلى ونفسانى وشيطانىّ. والربّانى يرد من حضرة الربوبيّة و من حضرة الرحمانيّة و من حضرة الإلهيّة. والفرق بينهما أن الربّانىّ يرد بالجلال والرحماني بالجمال والإلهيّ بالكمال والأول يمحق ويفنى والثانى يثبت ويبقى والثالث يصلح ويهدي.

والعبد يستعدّ فى الجلال بالصبر وفى الجمال بالشكر وفى الكمال بالسكينة. والثلاثة للعارفين والخاطر الملكى والعقلى لأهل المجاهدة والنفسانىّ والشيطانى لأهل الغفلة. والخاطر إذا تمكّن صار همّا وإذا تمكّن ثانيا صار عزما ويصير قبل الشروع قصدا, ومع اول الفعل نيّة ( المتّقى) وفى نسخة  التقى فى بدايته (مجتهد) فى عبادته بصدق وإخلاص فيهتدى بها إلى طريق الحقِ. قال تعالى, "والذين جاهدوا فينا لنهدينّهم سبلنا" وقال القشيريّ مالم يكن فى بدايته صاحب مجاهدة لم يجد من هذه الطريق شمة (والمحبّ) الصادق (متّكل) اى معتمد على محبوبه لأنه لما دخل حضرة المحبوب بعد المجاهدة ورأى منّة الله عليه فنى عن عمله ووجوده وإتّكل على ربّه تعالى.

فالمجتهد واقف مع علمه ووجوده والمحبّ فنى عنهما باستغراقه بمحبوبه فهو فى راحة بشهوده له (والعارف) بالله (ساكن) اليه لايتحرك ولا يخطر له خاطر إلاّ بإذنه (والموجود) بالله (مفقود) عما سواه تعالى, فعلم أنه (لا سكون لمتّقى) وفى نسخة  لتّفى لتحركه فى اجتهاده فى عبادته (ولا حركة لمحبّ) لأنه فنى عن مراده بمراد محبوبه (ولا عزم لعارف) لايرى فى الوجود إلاّ الله لأنه قد فنى عن وجوده وإرادته لوجود الله وإرادته, ولا عزم له يراه (ولا وجود لمفقود) اى لمن غاب وجوده عن نظره بموجده.

واعلم أنّ اول المقامات التوبة وآخرها المعرفة المرتّبة على المحبّة. فالمحبّة بعد اليقين كما قال (ما تحصل المحبّة إلاّ بعد اليقين) بوجود المحبوب إذ كيف يحبّ الشيئ قبل معرفته. (والمحبّ) الصادق فى حبّه لله (قد خلا قلبه) مما سواه تعالى لأنّ حقيقة المحبّة شهادة المحبوب, ولا تحصل إلاّ بعد الفناء وطهارة القلب عما سواه تعالى (ومادام عليه بقية محبة) لسواه ولو للمحبّة (فهو ناقص المحبّة) لله (من تلذّذ بالبلاء) وصبر عليه لما رأى من الأجور (فهو) معه (موجود ومن تلذّذ) وفرح (بالنعماء فهو موجود (فإذا افناه عنه) الله تعالى وفى نسخة  فإذا افناهم عنهم (ذهب التلذّذ بالبلاء والنعماء) وفى نسخة  بالنعماء. لأن فى مشاهدة المحبوب دهشة والمدهوش لايفرّق بين البلاء والإنعام (المحبّ أنفاسه) كناية عن كلامه (حكمة) لأنه قد لايشهد إلاّ محبوبه ولا يسمع إلاّ منه فلا ينطق إلاّ بالحكم لأنها الفهم عن الله (والمحبوب) لكونه قد تزايد قربة لربّه بزيادة حبّه له (أنفاسه قدره) لأنه سائر فى الأكوان بمعونة الملك المنّان, فالمحبّ سالك مجذوب اى عن إرادته والمحبوب مجذوب سالك وهو اعلى وأخصّ من المحبّ لأنه مراد والمحبّ مريد, ولهم مجذوب أبتر وسالك أبتر وهما مذكوران فى المطولات وعابد ناسك وهو الناظر لوجوده الطالب لعوض عمله كما اشار إليه بقوله:

(العبادات للمعوضات) قال الله تعالى, "من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها" (والمحبّة للقربات) للتّقرب إليه تعالى بصدق وإخلاص. واعلم أن المؤمنين أربعة أقسام قسم يريد ثواب الدنيا والأخرة وقسم يريد الأخرة فقط وقسم يريد مالكهما وقسم ما له إرادة فالأول عوّام المؤمنين والثان خوّاصهم والثالث خوّاص خوّاصهم والرابع أخصّ خواصهم وهم العارف بالله فى الله لله ومن ثمّ قال الله تعالى فى حديث قدسيّ (أعددت لعبادى الصالحين) وهم العارفون بالله (ما لاعين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر) وهؤلاء عبيد المؤمن لا عبيد النعمة وهم قليلون, قال الله تعالى "إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات" وقليل ماهم وهم مع الخلق بأبدانهم ومع الحق بقلوبهم لايفترون عن مشاهدته طرفة عين وقال فى حديث قدسى أيضا على ما قال المؤلف (لمّا أرادونى) اى العارفون بى (لى أعطيتهم مالا عين رأت ولا أذن سمعت) هذا مع ما قلبه نتيجة ما أمدهم به من المحبّة.

(إذا أفناك عن هواك) وفى نسخة  عنك أى عن حظوظ نفسك (بالحكم) بالكاف اى الأمر المنزّل على حضرة الربوبيّة إلى عالم حسّ العبوديّة وفى نسخة  بالحلم باللام وهو إحتمال الأذى وتركه بحيث ترى أنّ ما يجرى من الكائنات فعل الله (وعن إرادتك بالعلم) اللدنى (تصير) وفى نسخة  صرت (عبدا صرفا) اى خالصا لله حرّا مما سواه (لا هوى) لك (ولا إرادة) لأنك فنيت عن نفسك بما ذكر فعلمت ان الإرادة إنما هى لله قال الله تعالى, "وما تشاؤن إلاّ ان يشاء الله" ( وحينئذ يكشف لك) عن أسرار الألوهيّة ( فتضمحل) عنك (العبودية)  اى تذهب فى الوحدانيّة فيفنى العبد فيها ويبقى الربّ عزّ وجلّ, فيشهده العبد.

(الشريعة كلها قبض) لأنها حاملة لإثقال التكليف بالعبادة والحامل مقبوض مكدود (والعلم) اللدنى (كله بسط) لأنه عن مشاهدة وكشف وصار العمل عند صاحبه عادة لاثقل فيها ولا تكلّف لأنهم لم ير له وجودا فى عمله بل يراه فضلا من الله ورحمة فانبسط لذلك.

(والمعرقة بالله كلها دلال) يتدلل بها العبد على ربّه كتدلل المرأة على زوجها بان تريه حرية جراءة فى تشكل حسن كأنها تخالفه وما بها خلاف. وهذا محض جود وإفضال منه تعالى لاغرض له فيه يبعثه عليه, ومقام الدلال يقع فيه الإنبساط فى الأقوال والأفعال.

(طريقنا) اى الموحّدون محبّة لاعمل مكدود منظور اليه. (وفناء لابقاء) حاصله إن طريقتهم محبّة وفناء لاعمل وبقاء لأنك (إذا دخلت فى العمل) وهو العبادة (كنت لك وإذا دخلت فى المحبّة) وأخلصتها كنت له تعالى (إذ العابد راء لعبادته) لأنه مجاهد فيها وفى نفسه (والمحبّ راء لمحبته) لأنه خاضع بها لعظمه محبوبه متجرد عما سواه (والعارف فوقهما) لأنه أحرزما احرزاه وزاد عليهما بعلوم لدنيّة ومعارف إلهيّة وإرادة روحانيّة.

(إذا عرفته) تعالى بأن عرفت أنه يراك وأنه الفاعل ولم تنظر الى عملك ولم تطلب له عوضا (كانت أنفاسك به) تعالى (وحركاتك له) لأنك متخلق بأخلاقه (وإذا جهلته) تعالى بأن لم تكن كذلك (كانت حركاتك لك) لأنك شاهدتها صادرة منك بخلاف العارف لايشهد فاعلا إلا الله تعالى.  قال الله, "الله خالق كل شيئ, والله خلقكم وما تعملون". (العابد ما) اى ليس (له سكون) بل حركة لأنه مجاهد كما مر (والزاهد ما) اي ليس (له رغبة) فى غير الله تعالى, (واصّدّيق ما) اى ليس (ما إرتكان) اى ركون الى غير الله تعالى إذ الصدق عماد الأمر وبه قيامه (والعارف ما) اى ليس (له وجود) مع نفسه لفنائه باستغراقه بالله وتقدّم هذا (إذا إستأنست به) تعالى بأن شهدته محيطا بكل شيئ خلقا وعلما وطهرت من الشرك الخفى (إستوحشت) من غيره (حتى منك) لأنك كنت ترى ذلك منك .

(من إشتغل بنا) وبعبادتنا (لنا بصّرناه) لرؤيتنا بأن كشفنا عنه, حجب الكائنات (إذا زال هواك) الدنيوى (كشف لك) أيها السالك عن باب الحقيقة الربّانيّة بحسب ما يغلب على القلب فتفنى إرادتك فيكشف لك عن الوحدانيّة فترى الوجود كلّه لله بنور يقذفه الله فى قلبك فتحقّق بفنائك عن غيره تعالى أنه تعالى هو الفاعل الموجود (بلا انت) وفى نسخة  لا انت فلا ترى إلاّ هو بعنايته (إن سلّمت إليه) أمورك وتركت تدبير نفسك إعتمادا عليه (قرّبك) بنظره إليك سبحانه بعين الرحمة والعناية كما قال الخليل عليه الصّلاة والسّلام لما قال جبريل حين القوه بلمنصنيق وارادوا وقوعه فى النار ألك حاجة أما إليك فلا حسبى من سؤالى علمه بحالى (وإن نازعته) تعالى بأن لم ترض بقضائه بأن تقول "أفعل كذا ليكون كذا ولو لم أفعل كذا لكان كذا" (أبعدك) اى حجبك بك عن حضرته السّنية (إن تقرّبت به إليه) بأن لا ترى لك  وجودا ولا عملا مع وجوده وعمله (قرّبك) إليه بالإنعام والفضل (وإن تقرّبت بك إليه) بأن ترى لك ذلك (أبعدك) اى حجبك وأشغلك به (إن طلبته  لك)بآن طلبت منه الدّرجات والكرامات والمقامات (كلّفك) للعمل واتعبك لأنّ من طلب الأخرة طولب للعمل (وإنطلبته له) تعالى (دلّك) اى جعلك من أهل الدلال بمخض جوده وإفضاله كما مر بيانه .

(قربك إليه) تعالى (خروجك) بفنائك (عنك وبعدك) عنه (وقوفك معك) لأنك حجاب وعندهم "إن الحسنات الأبرار سيّئات المقرّبين" كما مر وهذا قريب من قوله (إن جئت بلا أنت قبلك) وتولآّك بلطفه (وإن جئت بك) بأن رأيت لك وجودا وعملا (حجبك) عن حضرة أنسيه (عامل) اى والعامل فى عبادته (لايكاد يخلص) من رؤية عمله لطلب الأجرة عليه (فكن من قبيل المنّة) اى منة الله تعالى وتفضله عليك لا من قبيل العمل لتسلم من رؤيته وتشهد أن لا فاعل ولا موجود إلا الله (فتكون من العارفين) لأنك (إن عرفته) وأنه الفاعل الموجود (سكنت إليه) فى حركاتك وسكناتك وإن نطقت نطقت به وإن سمعت سمعت منه, وهكذا فلا لسان لك ولا أثر. ولهذا قيل العلاّمة العارف الموفّق "أن يكون فارغا من الدنيا والأخرة" (وإن جهلته تحركت) برؤيتك عملك وبطلبك الأجرة عليه.

(فالمراد) من ذلك كلّه (أن يكون) هو تعالى عندك (ولا تكون) أنت بل تفنى عن غيره تعالى. (العوام) وهم العبّاد الذين هم دون عوّام العارفين (أعمالهم متّهمات) لطلبهم الأجرة عليها فهى مشوبة بحظوظهم كا لأجراء إن أعطوا الأجرة عملوا وإلاّ فلا.

(والخوّاص) وهم الفانون عن حظوظهم (أعمالهم قربات) لا نظر لهم الى عمل ولا إلى ثواب بل القرب منه تعالى (وخوّاص الخوّاص) وهم الفانون فى الله بالله لله الباقون من الله لله (أعمالهم درجات) يصعدون فيها فلا يشهدون عملا ولا قربا بل افناهم الله عنهم وابقاهم له لأداء حقوقه (كلما إجتنبت) أيّها السالك (هواك) وحظك (قوىّ إيمانك) فيكشف لك سرّ الحكمة الربّانيّة والقدرة الإلهيّة وأنه الفاعل الموجود (وكلما إجتنبت ذاتك) بأن فنيت عنها وعن سائر الخلق وتخلّقت بمقام البقاء بأن رايت أنه محيط بكلّ شيئ (قويّ توحيدك) وقدّمت أن التوحيد توحيد فى الأفعال وتوحيد فى الصفات وتوحيد فى الذات. والأول توحيد العوّام والثانى توحيد الخوّاص والثالث توحيد الخوّاص الخوّاص.

(الخلق) مع وقوفك معهم (حجاب) عن رؤيته تعالى وأنت مع ذلك حجاب عنها أيضا (والحقّ) تعالى (محتجب) ليس بمحبوب (بك عنك) لنظرك الى وجودك وعملك (إنفصل) انت (عنك) اى افن عن حولك وقوّتك ووجودك (تشهد) ما منّ الله به عليك من النعم والجود (والسلام) تمّ الأمر بعون الله سبحانه تعالى وقوّته نسأله التوفيق للوقوفه ببابه وأن يجعلنا من أحبابه. آمين يا ربّ العالمين.

Blessings of Emaan - Sh. Yasir Qadhi

Law of Success

During the time of the Prophet of Islam, two battles took place in Arabia-Badr (624 AD) and Uhud (625 AD). In the battle of Badr, the Prophet and his companions were the winners, but in the battle of Uhud, they were defeated by their opponents. After the defeat at Uhud, some Muslims fell in to despair. They said: “We were following the true path, so why did we suffer a defeat at the hands of those who had adopted falsehood in their lives?” At that time, God revealed the following verse in the Quran: “And do not become faint of heart, nor grieve…If you have suffered a wound, they too have suffered a similar wound. We bring these days to men by turns, so that God may know those who believe, and choose witnesses from among you; and God does not love the unjust.” (3:139-140)’ This observation set forth in the Quran at that time also has a general application. It tells us of a universal law of nature, according to which success is not the monopoly of a single person or group. According to the law of nature, everyone is bound to the experience success and failure, sometimes one and sometimes the other. It is usual for everyone to become happy when experiencing success and to become despairing when experiencing defeat. This kind of fluctuation is unrealistic. We must face both situations with a normal mind, and accept both the situations as being in the usual course of things. This law of nature is not a random law. It means that when you have success, you have to be grateful to God. And when you fail, you have to learn some lessons and redesign your plan after making a reassessment of the situation.

Nilai Sebuah Katabahan

 Apakah ketabahan memang harus dibayar? Ketika  dibutuhkan, apa mesti harus diambil? Tidak diragukan lagi bahwa hal itu mesti diambil jika seseorang ingin mimpinya terealisasi.

Ketika menghadapi kesulitan dan keruwetan hanya kekuatan manusiawi secara sendirian jarang mencukupi untuk mencegah  ambleknya semangat. Harus ada sesuatu yang lebih mendalam pada diri yang mampu menahan dan mendorong melewati pikiran-pikiran kalut dan gagal. Karena bagi orang yang percaya, ada kekuatan lain yaitu ruhul Kudus..

Tanpa adanya tuntunan Allah yang menguatkan, manusia akan mudah jatuh kedalam godaan dan dihantui oleh pikiran-pikiran untuk meninggalkan tujuan. Tetapi arahan Tuhan memungkinkan seseorang tetap terfokus bahkan disaat-saat kesulitan dan patah hati.

Tidak seorangpun yang menikmati kegagalan dan kekecewaan. Hanya orang-orang pilihan yang mampu menikmati penghinaan yang dialami. Mereka menikmati penghinaan disebabkan mampu melihat kemuliaan dan nilai yang menyertainya dan memandangnya sebagai kesempatan untuk membuktikan diri bahwa yang dipilih adalah pandangan Allah.

Bagaimanapun nilai yang ditempatkan pada cita-cita akan menentukan tinggi rendahnya kegigihan. Salah satu pijakan dasar untuk memperoleh dan memelihara kegigihan adalah belajar bagaimana tetap termotivasi.

Motivasi mampu menciptakan suasana yang baik dalam membantu  mencapai tujuan. Juga memberikan harapan yang dibutuhkan untuk tetap gigih, tidak goyah betapapun  sulitnya hidup ini.

Jika serius dengan Tuhan, hidup seseorang berubah secara abadi. Seseorang menjadi lebih sensitif terhadap kehendak-Nya dan rencana-Nya atas hidupnya. Disaat-saat bersama Allah, kita mengembangkan sebuah kebutuhan yang lebih dalam untuk mengenal-Nya dan mengalami keintiman secara pribadi.

Ada saatnya dipertanyakan apakah ada dalam hati semangat untuk mengenal-Nya lebih dalam? Jika seseorang mempunyai semangat dan cinta untuk Allah, maka cinta kepada Allah yang telah bersemayam tersebut akan menyemangati seseorang ketika kesulitan mengemuka. Dan adalah cinta kepada Allah yang telah bersemayam ini yang membuat seseorang kokoh berada pada jalan yang benar.

 Setiap diri siapapun orangnya akan mengalami saat-saat gagal dan kalah. Bagaimana cara menangani saat-saat tersebut adalah penting bagi pertumbuhan dan perkembangan spiritual. Jika kita begitu mudah patah semangat saat kesulitan datang, maka kita ingin lari  ketimbang bertahan dan berjalan melewati kesulitan. Seseorang mesti sadar bahkan saat-saat kritis kelemahan manusiawinya, Tuhan punya rencana. Salah satu rencana tersebut termasuk menyaksikan kasih-Nya dan pengampunan kepada yang lain.

Tuhan mengijinkan seseorang menghadapi kegetiran, jika hal itu membawa seseorang lebih dekat kepada-Nya. Dia juga tidak mencegah semua penderitaan seseorang khususnya jika Dia mengetahui hal tersebut mampu mempertajam keyakinan dan menjadi sebab menghubungkan diri kepada-Nya. Dia juga tidak mencabut musibah jika Dia mengetahui bahwa hal tersebut akan menjadi perangkat yang menarik seseorang menuju persahabat yang manis dengan-Nya.

Kemalangan merupakan perekat yang menyatukan hati seseorang kepada hati-Nya. Inilah alasannya kenapa seseorang mampu mencapai tujuannya justru ketika kegagalan tumbuh begitu intensif.

Dua - Weapon of the Believers - Yasir Qadhi

Practical Wisdom

King Solomon was the ruler of Palestine and Syria. He was also a Prophet. One of his contemporaries was the Queen of Sheba, who ruled Yemen. According to Biblical and Quranic accounts, she received a letter from the powerful King Solomon in which he demanded that she surrender to him. What happened after she received the letter is thus recorded in the Quran: The Queen of Sheba said, “O Counsellors, an honourable letter has been delivered to me. It is from Solomon. It reads, ‘In the name of God, Most Gracious, Most Merciful, do not exalt yourselves above me, but come to me in all submission.’ Now advise me in this, counsellors. I never decide any affair till I have conferred with you.” They said, “We are strong and our prowess in battle is great, but the decision is in your hands, so consider what you will command.” She said, “Surely, when mighty kings invade a country, they despoil it and humiliate its noblest inhabitants- these men will do the same” (27:29-34).
Then, according to tradition, the Queen avoided confrontation by surrendering. Thus she saved her country from invasion by Solomon’s army. This surrender was only in the political sense; in all other senses she was able to continue to rule autonomously. The Shebeans were a trading nation. By this partial political surrender, they were also able to continue trading as before.

This kind of act was not surrender but a good example of practical wisdom. practical wisdom means opting for the less than ideal when the ideal is not achievable.

This practical wisdom is indispensable not only for rules but for every individual, for controversy is a part of life. Everyone tries to produce an ideal solution, but the fact is that the ideal cannot be achieved. The best formula, therefore, is for everyone to opt for the possible.

Anger Management

Social problems are the constant concern of the Quran and it sets about addressing them. One of these problems is anger, a phenomenon which is in evidence in every society. In fact, wherever there are two person, there must also be provocation and anger. On this subject, the Quran gives a piece of guidance in chapter Al Imran (The Family of Imran). Its translation is as follows:
 الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين
For those who spend, both in prosperity and adversity, who restrain their anger and are forgiving towards their fellow men -- God loves those who do good works (3:134). In this verse the Quran does not say that a true believer is devoid of anger; it says instead that a true believer is one who is able to restrain his anger. So, the definition of a true believer is not one who is free of anger, but one who is able to control it. Anger is not an evil in itself. It is a part of human nature. In fact, anger is a negative expression of a healthy aspect of human nature. Man is a sensitive animal endowed with intuition, and by his intuition he knows what is good and what is bad for him. So, it is but natural that when he sees some unprincipled behaviour, some immoral act, he becomes disturbed. But in such a situation, there are two options: to show a negative reaction or give a positive response. Anger is a negative reaction. But a true believer is one who has the ability to give a positive response at that time. A negative response arises out of hate, whereas a positive response flows from love and compassion. A true believer must develop compassion in that situation. He must try to reform his bad habits. A true believer must try to de-conditioning his conditioning.

Continuous effort - not strength or intelligence - is the key to unlocking our potential.

Satisfaction lies in the effort, not in the attainment, full effort is full victory.. Most likely, the task is not as difficult as we first imagine it to be. Most likely, the greatest difficulty to be overcome is convincing ourself to get started with the effort. The less effort, the faster and more powerful we will be. So go ahead and make it much easier by letting go of the need to fight with yourself. Just go ahead, get started, and get it done. Take all the energy you’ve put into avoiding the effort, and redirect it into productive action. You’re already making the effort to avoid, so simply change it into an effort that produces good and valuable results. Don’t waste your time creating clever excuses. Invest your time and actions in meaningful achievement. Right now, on this day, in this place, you have the power to get yourself started. You absolutely have the power to get beyond all the complaints and worries, anxieties, doubts and excuses that have been holding you back. Effort only fully releases its reward after a person refuses to quit. You can choose what you do with your thoughts, and what you do with your time. Put that power to positive, meaningful use and bring great new value to your world with a LOVING HEART... Be Love, Be Loving, Be Lovable, Be Loved...... Walk by Faith and NOt by Sight

Tafsir of Surah at-Takathur - Yasir Qadhi

The Value of Silence

One of the values on which the Quran emphasis is silence. But it is not silence just for the sake of silence. Quranic silence is for contemplation, to understand more and more, to enhance your learning. It is a culture of silence in the complete sense of the word. There are a relevant verse in the chapter entitled Al-A’raf (The Heights), the translation of which is as follows: when the Quran is read, listen to it with attention, and hold your peace, so that you may receive mercy (7:204). This means that when the Quran is recited, you should remain silent and listen to it with total attention. This verse gives us a general principal with a particular reference, i.e., when you read or listen to or observe something, keep complete silence and try to understand it, focusing all your attention on it. This kind of habit is very important if the spirit of learning is to be inculcated. The Quran is tries to develop one’s thinking capacity, it tries to build a mind that can understand things in their deeper sense and analyse them with objectivity. The art of silence is necessary to be able to accomplish all these things. There is a saying: “When I am speaking, I am not listening, and when I am not listening, I am not learning.” This saying has the same meaning as is expressed in the aforementioned verse of the Quran. When the human mind, with its unlimited capacity, stops speaking, it instantly starts thinking. The mind is a super computer, switched on at the time of birth and continuing to function eternally. It can be never be switched off. Thinking is a continuous process of the mind. The word “rest” is not to be found in the human lexicon where the mind is concerned.

Konsep Perubahan

Kemajuan, pertumbuhan itu tidak pernah bisa lepas dengan unsur yang namanya perubahan, baik itu kemajuan dalam iman, spiritual, kedewasaan pribadi maupun dalam bisnis. Pertumbuhan dan kemajuan iman hanya akan terjadi dengan diawali perubahan didalam diri kita, yang bermula dari perubahan pola pikir kemudian ditindaklanjuti dengan perubahan tindakan. Tidak akan ada perubahan yang sejati dalam tindakan, kelakuan tanpa diawali dengan perubahan pola pikir atau perubahan hati dengan terus melakukan perombakan, upgrade agar mampu menyikapi persoalan yang muncul dengan cara terbaik yang paling disukai Allah. Perubahan tindakan tanpa dituntun oleh hati, hanya menjadi bentuk kemunafikan terselubung.

Penjara Kesalehan Semu

“Bukan merupakan persoalan perpindahan dari kehidupan penuh dosa kepada kehidupan yang lurus, tetapi tentang menanggalkan keadilan lahiriah yang cukup untuk dipandang sebagai mukmin sejati dimata orang lain, namun sama sekali tidak memadai untuk menjawab kebutuhan bagi kesempurnaan spiritual”. Aktif melakukan jamaah sholat, menghadiri majlis ta’lim, terus melakukan qiyamul-lail, membaca qur’an secara rutin dan khatam berkali-kali dalam sebulan dan seabrek kealehan-kesalehan lahiriah yang dipandang sebagai mukmin sejati tidak otomatis bisa mengubah pola yang ada dan sama sekali tidak memadahi, bila itu tidak menjadikan diri mengalami suatu titik balik atas kehidupannya, suatu perubahan sejati, turning point, suatu tobat yang nyata, yang merupakan perubahan pola ucap, pola pikir, pola perilaku, dan pola kebiasaan kemudian membentuk karakter baru. Dibutuhkan konskwensi yang tinggi untuk melakukan pengujian tanpa kompromi terhadap kesadaran batin dan pengawalan ketat atas setiap pergerakan hati. Harus mampu menjadi mukmin yang bisa dipercaya dalam hal-hal kecil, seperti menggunakan waktu, melawan secara ketat dan keras atas setiap bentuk kesia-siaan, tidak sembarang acara TV ditonton dan hanya menonton acara yang memberi nilai tambah, ngobrol dan segala bentuk pemubadiran sekecil apapun, baik itu bentuk pemubadiran telepon, mata melihat TV, uang dan waktu. Sebab bila tidak bisa dipercaya dalam hal-hal yang kecil maka tidak akan bisa dipercaya dalam hal-hal yang besar. Bila seorang mukmin tidak bisa dipercaya dalam mengelola waktu, waktu yang dikaruniakan Allah kepadanya yang mestinya untuk bekerja, mengkaji buku, memahami qur’an dan kebenarannya, siapa yang mau memberi kelapangan dalam hal lainnya? Ketika ada waktu luang justru digunakan untuk ngobrol yang tidak jelas arahnya, lihat acara tv tidak dipilah, yang dilihat hanya merupakan kesenangan nafsu, baca qur’an hanya sebatas membaca namun tidak pernah dikaji, direnungi dan dimengerti apa yang dimau, tidak bisa dipercaya dalam menggunakan uang, harta, ketika punya harta begitu hoby jajan, merokok yang menyebabkan pemubadiran dan tidak mau nglinting sendiri, telepon sering tidak perhitungan. Mesti dihitung berapa rupiah untuk telepon, benarkah harus sebanyak ini, melebihi kebutuhan pokok saya, makan satu bulan cukup seratus ribu tetapi telpon 200 ribu, makan cukup 100 ribu tapi merokok tidak cukup 150 ribu. Bila dalam hal harta, uang dan kekayaan duniawi tidak bisa dipercaya siapakah yang mau mempercayakan kepada kita kekayaan rohani, kekhusyu’an, kesabaran, kelembutan, ketabahan, ketenangan, kedamaian dan kedewasaan serta kematangan pribadi? “Bukankah orang-orang yang mengenal Allah dengan baik sepakat bahwa ketika Anda sesat, tidak taat, baik dalam menggunakan waktu, tenaga, harta benda maka Allah menyerahkan segalanya kepada Anda dan membiarkan apa yang terjadi diantara anda dengan jiwa anda. Tapi ketika anda benar dalam menggunakan setiap yang dititipkan kepada anda, maka Allah akan selalu menuntun”. Kata Ibnul Qoyyim Al-Jauzie. Ketika kita ngobrol ulang tentang suatu kecelekaan misalnya, atau berita yang kita dengar dari TV, dengan semangat yang berapi-api tanpa mengawal ketat setiap kata yang keluar dari mulut dan tidak ada nilai positif yang bisa diambil untuk kehidupan sehari-hari, hanya sekadar mengisi waktu kosong dan terkadang menambah dan mengurangi, berarti kita sudah berada pada tindakan tidak taat. Saat tidak taat berarti yang menyertai antara nafsu atau setan atau kedua-duanya. Pada kondisi seperti ini ada 2 kemungkinan hasil. Pertama bisa jadi kita hanya masuk posisi pelaku sia-sia, tidak ada dosa tidak ada pahala, yang merupakan pilihan orang yang tidak bijak. Tidak bijak artinya bahwa bila orang membiarkan dirinya menjadi pelaku sia-sia berarti menghambat diri dari peluang untuk naik ke level manusia yang memperoleh predikat “Taqwa”. Sebab kata nabi seseorang tidak akan memasuki level Taqwa sampai seseorang itu meninggalkan tindakan yang tidak berdosa karena khawatir jatuh kedalam dosa sebab tindakan tersebut. Kedua terperangkap kepada jebakan setan yang menjadikan tindakan sia-sia itu sebagai umpan untuk menarik kedalam bentuk dusta, menambah dan mengurangi berita, suatu areal yang menjadi sumber besar bagi kebanyakan ghibah, memfitnah dan dosa-dosa lain. Kecenderungan kita yang setengah-setengah dan hanya melakukan biasa-biasa saja tanpa mengerti apa tujuannya perlu diubah. Kecenderungan demikian akan membuka pintu gerbang lebar bagi setiap bentuk penipuan, keterperangkapan, dan terjebak kedalam bentuk kepura-puraan, dan tidak mau serius untuk menjadi pelaku. Sementara kita sudah merasa melakukan kesalehan padahal hanya kamuflase belaka. Ini bentuk tertipu yang banyak melanda orang-orang beriman. Berada dijalan setan tetapi merasa dijalan Tuhan, karena memang secara kasat mata melakukan peribadatan. Berkata -tidak- terhadap setiap bentuk kesia-siaan harus menjadi tekad bulat, dan setiap ritual harus betul-betul dilihat apa manfaatnya agar tidak terjebak dalam bentuk kemunafikan berbaju kesalehan. Tidak merubah pola pikir dan tindakan berarti tidak ada artinya, apapun yang kita lakukan. Memastikan harta benda yang dititipkan Allah betul-betul tepat guna, yang artinya sebelum menggunkakan mesti diajukan pertanyaan, Anda taat kepada Allah, atau taat kepada diri anda sendiri? Nilai manfaat harus menjadi pilihan dalam membelanjakan harta, saya mau beli ini, apakah ini maunya Allah atau maunya nafsu saya sendiri?. Ini tekad bulat yang harus dimasuki, bukan hanya dimengerti dan dipahami. Hal ini – benar dalam menggunakan uang, waktu dan tenaga – dilakukan sebelum kebenaran dibukakan untuk kita. Tanpa penyucian hati dengan tindakan nyata (real) dari kelakuan kita sehari-hari, akan mustahil mengetahui makna yang sebenarnya dari firman Allah. Namun demikian harus dimengerti bahwa mukmin yang melakukan sia-sia, sombong, riya’, suka pamer, tidak bisa khusyu dalam sholat tidak berarti kehilangan iman, mungkin bisa saja kokoh dan yakin bahwa memang hanya Allah pencipta alam semesta ini namun keimanan itu tidak punya kekuatan untuk mengubah akhwal sehari-harinya kendati secara lahiriah dipandang sebagai beriman yang saleh. Namun sekali lagi kesalehan semacam ini tidak memadai. لايمسه إلا المطهرون (Tidak akan bisa menyentuh makna hakikat Qur’an kecuali orang-orang yang telah disucikan hatinya). Allah memastikan dengan firman-Nya bahwa tidak ada jalan lain untuk mampu memahami Qur’an-Nya kecuali membulatkan tekad, membersihkan cacat-cacat diri disetiap lekuk hati dengan terus mengupayakan diri terbebas dari penggunaan waktu, tenaga dan harta dari yang tidak bernilai. Allah menginginkan kita bahagia, kita untung, kita selamat, namun karena adanya watak yang ditaruh oleh-Nya didalam jiwa dan karunia bebas memilih membuat kita sulit untuk mau mengerti jalan keberuntungan yang disediakan Allah. Kasih Allah betul-betul melebihi kasih seorang Ibu terhadap anaknya, tetapi tidak banyak yang bisa memahami pola kasih Allah bekerja didalam diri kita. Bagaimana kasih Allah terhadap kita itu bisa dibuka? Dengan cara membuka, menyentuh makna sesungguhnya Al-Qur’an. Dan untuk mampu menyentuh makna Al-Qur’an harus diawali dengan mensucikan setiap akhwal yang bukan merupakan kehendak-Nya. Kegigihan kita untuk bertekad -tidak ada sia-sia bagiku- harus menjadi kepastian. Tanpa kebersihan diri dari sia-sia tertutup untuk mampu membuka Al-Qur’an, menguak Rahasia kasih Allah yang tak terbatas. Jangan sampai kita menjadi budak-budak nafsu yang dibungkus oleh kesalehan-kesalehan lahiriah, yang akhirnya justru menjerumuskan diri kedalam bentuk dosa-dosa baru seperti meremehkan orang yang nampaknya secara lahiriah tidak begitu gigih melakukan ibadah. Jangan terpancing untuk berkata, ”Orang itu kok nggak pernah mau mendatangi pengajian, tidak mau bermasyarakat, tidak mau ngumpul-ngumpul.” Bila ini yang terjadi, kita terjerumus dalam dua kerugian. Pertama, Kerugian tidak dapat upah dari Allah karena hanya secara kasat mata saja kita beribadah, mendatangi majlis ta’lim, namun tidak pernah ada gejolak untuk mengkritisi akhwal diri, kelakuan sehari-harinya, sehingga tidak pernah bisa mengerti dan menguak kebenaran yang sejati, yang dikehendaki Allah. Kedua; Menjadikan kesalehan lahiriah yang dilakukan sebagai perangkat untuk mengkritisi dan meremehkan orang lain, yang tidak melakukan seperti yang dilakukannya. Sering apa yang didengar dari pengajian justru menjadi alat untuk menciptakan dosa, kenapa bisa? Sebab nasehat yang didengar digunakan untuk membaca dan menilai orang lain bukan untuk mengoreksi cacat diri. Padahal orang lain yang nampaknya tidak banyak melakukan kesalehan lahiriah, bisa jadi dirumah terus membaca buku, menyesuaikan tingkah lakunya dengan pengetahuan yang dimengerti dan terus berjuang mati-matian untuk mengkritisi akhwal, nafsu dan egonya sendiri yang menjadi lawan dalam hidupnya dan bekerja keras untuk meluruskannya agar berada digaris yang dikehendaki Allah. Berjuang mengintegritaskan antara yang dimengerti dengan tingkah lakunya. Bila hanya banyak kegiatan, banyak ibadah namun tidak menjadikan diri mengerti apa yang dikehendakinya dan tidak menyatukan tingkah lakunya maka – kata Al-Ghozali – menjadi manusia-manusia tertipu. Bila kita tidak punya semangat untuk mengerti apa itu Islam (kepasrahan), apa yang diislamkan (dipasrahkan), dan tidak sadar bahwa hati dan tindakan mesti dikendalikan, ditaklukkan kemudian dipasrahkan kepada kehendak Allah, maka kita tidak bisa memperoleh serpihan-serpihan informasi yang paling berharga dalam hidup ini. Bukankah wahyu itu artinya membuka, yang artinya bila kita ingin membuka kebenaran yang dibawa nabi harus terlebih dahulu mengendalikan akhwal dan kekuatan dari nafsu dan ego dan memberikannya kepada Allah serta membuka diri bagi-Nya untuk berbuat apa saja. Mengerti sejarah hari-hari Nabi sangat penting, bagaimana Nabi menggunakan waktu, menangani kemarahan, emosi, bagaimana Nabi makan dan menggunakan harta. Bila akhwal tidak diselaraskan maka hanya kedangkalan ibadah yang didapat. Setiap yang mengantarkan kepada pergerakan untuk mengendalikan diri, akhwal dan seluruh tindakan dari kehidupan kita, lalu ditaklukkan dan diintegritaskan tindakan dengan kebenaran yang dimengerti, maka semuanya – kata Al-Ghozali – bernilai baik. Jangan sekali-kali meremehkan prestasi-prestasi kecil, seperti ketrampilan menangani keinginan dan kecanduan terhadap acara TV, kecanduan ngobrol, kecanduan chating di internet, kecanduan makan ngemil. Setiap kecanduan tidak ada yang baik kecuali kecanduan untuk meraup kebenaran. Prestasi-prestasi kecil itulah yang mengantarkan manusia kepada prestasi-prestasi besar. Mustahil mampu menoreh prestasi besar tanpa mau menoreh prestasi-prestasi kecil yang sering dianggap remeh. Pencapaian kebahagiaan bertemu dengan Allah diakhirat nanti hanya dapat diraih dengan pencapaian cinta kepada-Nya dan kedekatan dengan-Nya dikehidupan ini. Tetapi cinta kepada Allah tidak datang begitu saja, namun hanya diperoleh melalui pengetahuan dan ilmu, sementara pengetahuan hanya bisa digapai melalui perenungan, tafakkur yang dilakukan secara terus-menerus. Kedekatan hanya bisa diperoleh melalui cinta dan ingat (dzikir) yang tidak ada putus-putusnya. Kesinambungan dzikir dan fikir hanya bisa dilakukan dengan memangkas kegandrungan kepada kehidupan duniawi dari hati, dan cinta tidak bisa dipangkas kecuali dengan meninggalkan keinginan dari kesenangan dan kelezatan duniawi dalam batas-batas yang diperbolehkan Allah demi menjaga kesehatan hidup. Tetapi penanggalan keinginan semacam ini mustahil dapat dilakukan kecuali dengan mengendalikan nafsu yang diawali dari hal-hal kecil dari kehidupan kita. Akhwal, tindakan dan kelakuan benar-benar harus dibaca secara cermat untuk memperkecil segala bentuk ketergelinciran dan kecolongan. Bila dalam hal kecil seperti cara membangunkan anak, menasehati orang, tidak bisa dengan cara yang dikehendaki Allah, tidak bisa dengan lembut dan hanya bisa dengan kasar dan cenderung dengan marah dan emosi, maka sangat kecil terbuka peluang untuk bisa terselamatkan dari dosa-dosa yang begitu banyak yang bersumber dari nafsu dan syahwat. Ketidakmampuan dalam hal-hal yang kecil ini akan mempersulit diri untuk bisa mengekang nafsu yang lebih besar. Tidak mampu mengekang nafsu berarti tidak bisa mencapai kesucian (kemampuan menahan diri, emosi) kebajikan, kesalehan dan penaklukan diri sendiri, yakni tindakan-tindakan mulia yang membawa seseorang dekat kepada Allah. Pemikiran kritis tentang praktek kesalehan yang dilakukan dalam kesehariannya mesti terus dilakukan, apa tujuan yang saya lakukan ini, apa manfaatnya, apa dampaknya kepada pikiran dan tingkah laku. Bila tidak kritis maka kita akan terjebak dalam bentuk taklid murni sementara merasa benar dan saleh. Pikiran kritis diarahkan agar setiap yang dilakukan tidak ngelantur tanpa arah sehingga ibadah bisa punya arti mengubah hidup menjadi lebih baik, waktu semakin berarti dan membawa dekat kepada kesuksesan. Ini merupakan bagian dari memanfaatkan akal yang dianugerahkan Allah. Harta benda efektif, terarah kegunaannya. Semua yang dimengerti betul-betul dimanfaatkan untuk membaca tingkah lakunya disetiap saat. Bila kesalehan lahiriah, pengajian, baca Al-qur’an, dan keaktifan dalam mengikuti majlis ta’lim, tidak menjadikan sipelakunya lebih bisa menyelesaikan konflik batinnya, menyelesaikan emosinya, persoalan-persoalan dalam batinnya sendiri, pusing sama istri, sama bos, sama anak, tetangga, galau dengan masa depannya, tidak bisa memperlembut pergerakan emosinya, kata-katanya dan nyaris tingkah-lakunya tidak terbaca, tidak semakin matang dan dewasa dalam mengelola konflik, itu menunjukkan tidak adanya pengertian yang diperoleh dari kesalehan tersebut atau mengerti namun pengetahuan yang didapat tidak menggerakkan hati untuk membaca dirinya sendiri, membaca akhwal tindakannya sehari-hari. Kita harus mampu memasuki jalan setapak yang sempit yang telah ditandai oleh orang-orang benar sebelum kita dan menjadikannya besar serta lebar bagi kita dan orang-orang disekitar kita, anak, istri dan tetangga. Jalan setapak dan sempit itu adalah upaya keras dan berat kita dalam membaca tindakan kita sehari-hari. Mulai dari pola ucap, apakah pola ucapanku dalam merespon cuaca panas, dingin, kejadian di orang lain dan diri itu sudah seperti pola ucap Nabi? Cara memberitahu, berkata, menasehati, berkomentar, menyikapi masalah, apakah Nabi juga seperti ini? Menggunakan telinga, apakah pemimpin kita Nabi Muhammad senang kepada kita yang suka mendengarkan seperti ini? Apakah ini kebenaran yang bisa membawa kita semakin bisa mengendalikan mulut atau justru membuat mulut semakin pinter membaca dan mengoreksi kekurangan orang lain? Apakah ini sesuatu yang sia-sia (laghwun) yang mengeraskan hati, membuang-buang waktu? Kemudian harta, apakah setiap rupiah yang dikeluarkan sesuai dengan kebutuhan? Atau digunakan untuk telepon yang sebenarnya tidak begitu penting, atau penting hanya menurut nafsu kita yang gemar cerita lewat telepon. Juga waktu, apakah betul-betul efektif dikendalikan agar bisa membawa diri semakin dewasa dan matang?. Kegigihan dan peluh keringat serta kepayahan dalam membaca diri dan mengendalikannya dan kemudian bekerja keras menaklukkannya itulah yang secara tahap demi tahap meretas jalan sempit dan kemudian membuka jalan besar dan lebar bagi kita sendiri khususnya dan orang-orang dekat kita. Ketika kita telah mampu meretas jalan sempit dan menjadikan jalan lebar maka secara perlahan kita ditarik kepada realitas Tuhan, kedamaian, kemampuan menangani masalah, konflik yang muncul dan tidak mudah terpancing situasi dan kondisi. Ingat setiap tetes bensin yang kita gunakan akan dimintai pertanggungjawaban dihadapan Allah. Setiap tindakan terus diawasi dan diteropong oleh pengawasan Allah. Muslim yang tulus akan terus bekerja keras disetiap saat untuk meruhanikan keimanannya. Keimanan-keimanan yang masih pada taraf kerangka dan masih mati harus dihidupkan disetiap areal kehidupannya. Mulai dari cara bertindak, berbicara, bertingkah, memecahkan keributan pikirannya dan segala model persoalan hidupnya. Bila tingkah laku tidak diruhanikan dan hanya mengalir pada watak bawaannya maka iman menjadi kering dan mengambang, tidak mempunyai nilai tambah bagi kehidupannya. Banyak yang dipanggil namun hanya sedikit yang dipilih. Bahwa bagaimana kebenaran hidup, keimanan, meruhani diseluruh areal kelakuan kita, itu merupakan suatu yang mungkin dan terbuka lebar bagi semuanya, tetapi jalan setapak diawal perjalanannya menyatukan ilmu dan tindakan yang didahului oleh jalan penyucian dan jalan pencerahan itu cukup sulit dan seringkali panjang yang menjadikan kebanyakan kehilangan kesabaran dan gugur sebelum menjadi mukmin terpilih. Sehingga mayoritas hanya berada pada level iman namun tidak hidup, artinya sikap dan tingkah laku kesehariannya, mulai dari cara berpikir, berucap, bersikap, menggunakan uang, waktu dan tenaga, kesenangan, hoby tetap bertumpu pada adat dan kesenangan nafsu yang manusiawi. Padahal Allah berjanji akan mengucurkan karunia-Nya untuk membantu bila hamba serius menghidupkan imannya. Dan Allah tidak menolak cinta seseorang yang mencurahkan segala kekuatan yang ada padanya. Perubahan yang terjadi didalam perjalanan hidup kita lebih sebagai campur tangan Allah, namun diawali dan ditentukan oleh upaya-upaya manusiawi kita sendiri. Kita betul-betul diberi pilihan untuk menentukan nasib kita sendiri. Allah siap membantu setiap saat, kapan saja seorang hamba berseru kepada-Nya. Allah sangat bijak, bagaimana cara dan kapan saatnya seorang hamba layak dan harus ditolong. Allah betul-betul bijak, artinya tidak sembarang mengabulkan juga tidak sembarang menolong. Dimana dan kapan saatnya, itu dilakukan demi kebaikan manusia itu sendiri. Ada saatnya Allah membiarkan do’a kita terkatung-katung, kenapa? Karena Allah ingin memastikan, menguji sampai sejauh mana keseriusan kita? Hanya orang yang jeli terhadap kehendak Allah dalam setiap tingkah lakunya sehari-hari yang bisa mengerti bagaimana kasih Allah bekerja. Ilmu haq adalah ilmu yang mampu menyingkap sdsuatu dengan jelas sehingga tidak ada lagi keraguan dan kemungkinan salah atau keliru. Begitu juga ibadah yang haq adalah yang mampu menjadi perangkat untuk membaca kelakuannya dan merombaknya. Suatu ilmu dan ibadah yang tidak menjadikan pikir dan tindakan berubah dan tidak mampu menghantarkan diri mampu mendeteksi kesalahan dan keraguan sekecil apapun, itu namanya – kata Nabi – hanya mendapatkan kepayahan. Untuk mampu keluar dari bentuk ibadah yang hanya mendapat letih- perlu perjuangan, perjuangan agar ibadah tidak hanya sekedar ilusi saja. Kalau lagi berjuang keras memperbaiki diri, bertobat, jangan ingat orang lain, jangan ingat tetangga, tetapi ingat kebusukan kita sendiri. Bila pikiran kita terpencar mengingat kekurangan orang lain, kita akan merasakan berat untuk merubah diri dikarenakan pikiran terforsir, tidak terfokus. Bila tidak fokus maka ibarat aliran air kecil yang dialirkan melalui hulu-hulu yang banyak akhirnya tidak sampai kesawah. Insan yang kokoh pribadinya tidak banyak terpengaruh oleh hinaan, celaan dan apa kata orang, dalam proses memperbaiki dirinya. Dia terus bergerak melaju meraup kebenaran, menyatukannya kedalam tindakan. Juga tidak sibuk menjawab orang yang mempertanyakan jalan dan tindakan hidupnya sebab akan menyita banyak waktu dan belum tentu mereka paham. Tidak pula sedih dengan cemoohan dan celaan serta gunjingan orang. Apa kata orang tidak pula akan membantu dikala kita jatuh, biasanya hanya sebatas komentar-komentar murahan. Kokoh dan mengkarang dari segala ocehan itu tanda pribadi yang berhasil merubah diri dan membawanya keareal kebenaran yang tidak banyak bisa diprediksi orang lain. Diri yang kukuh juga menjauhkan diri dari segala bentuk kesibukan berkomentar atas tindakan dan kelakuan orang lain. Tidak terpancing untuk membicarakan apa yang terjadi pada orang lain, yang banyak membuat dosa, dan permasalahan semakin runyam. Dia betul-betul akan bertindak untuk orang lain bila dilihat akan berdampak positif, hanya komentar saja, semua orang bisa, namun hanya orang-orang pilihan yang memilih diam atau berkata benar, jujur dan menjadikan dirinya sebagai solusi. Kebenaran bukanlah karena rangkaian dalil-dalil dan argumentasi serta struktur kalimat yang indah. Sebaliknya kebenaran adalah merupakan cahaya yang dimasukkan Allah kedalam hati seorang mukmin, dan cahaya tersebut merupakan anak kunci sebagian besar pengetahuan tentang Allah. Maka barangsiapa yang menyangka bahwa kebenaran hanya bisa dibuka melalui penyusunan bukti dan dalil-dalil, dia berarti telah menyempitkan rahmat Allah Yang Maha Luas. Banyak orang yang pandai, berdalil namun tingkah lakunya justru lebih tidak benar daripada orang yang tidak begitu banyak mengenal dalil namun berupaya keras untuk meluruskan tingkah laku sehari-harinya. Jangan menyempitkan diri sendiri karena kurang banyak mengenal dalil kemudian merasa rendah diri bahwa dirinya tidak mungkin menjadi pelaku kebenaran, tertuntun oleh Allah. Ingat sabda Saikh AlHarits AlMuhasibi, “Barang siapa memperbaiki batinnya dengan bertaqarrub dan ikhlas, maka Allah akan menghiasi lahirnya dengan kesungguhan dan mengikuti sunnah.” Tidak berarti stok dalil banyak, selalu membawa diri dekat dengan Allah, membawa diri semakin benar dalam tindak dan kelakukan walaupun peluang itu sama-sama terbuka lebar. Hanya orang-orang yang terus menyelidiki hatinya, menjelajahi pikirannya dan mencari cacat dibalik lekuk-lekuk hati yang kecil dan sempit dan terus setiap saat dari detik, menit, jam, hari terus memperbaiki diri, yang dipastikan mendapat pancaran Nur Allah. Manusia semacam ini yang lahirnya dihiasi oleh kesungguhan meluruskan sholat, sedekah, tutur kata, amarah, bertingkah, menggunakan tenaga, waktu dan harta. Kepandaian berdalil justru sering menjadi alat bagi setan untuk memperdaya siempunya dengan kesombongan, pamer dan tinggi hati yang mengantarkan pribadinya menjadi pemarah dan menang sendiri yang sulit untuk dinasehati, jauh lebih rendah dari orang yang bodoh akan dalil. ومن يرد الله ان يهديه يشرح صدره للإسلام (ألأنعام 125) “Seseorang yang oleh Allah dikehendaki untuk dituntun maka dilapangkan hatinya, dilegowokan hatinya untuk tunduk /kepada kebenaran (Q.S ). Dilapangkan, dilegowokan artinya hatinya begitu rela, tidak keberatan untuk menundukkan segala tingkah laku, emosi dan ego untuk nurut kepada Allah, kepada kebenaran. Emosi yang tidak stabil, tunduk menjadi stabil, amarah yang tidak terkendali jadi terkendali dan terarah, emosi yang sering cepat naik berubah menjadi lambat naik dan lebih senang menahan diri dulu sebelum emosi menguasai, bicara yang meledak-ledak jadi santai dan tenang, hati yang cepat sedih, cepat senang menjadi lebih terkendali, tidak cepat susah dan tidak cepat pula gembira berlebih. Ketenangan menghiasi dirinya, hidupnya santai, rilek namun tepat dan optimal dalam menggunakan waktu dan tenaga serta harta. Selalu ada jalan baginya untuk menghindarkan diri dari membuang waktu untuk sia-sia. Mengubah kebiasaan selalu ada jalan, tidak ada kamus baginya sesuatu itu mustahil bila itu yang dikehendaki Allah agar dirinya tunduk. Lapang, legowo artinya dirinya dengan lentur mau dengan kesadaran yang penuh bahwa ini yang dikehendaki Tuhanku dan aku memilih yang dikehendaki Allahku, aku mencintai, merindukan Allahku dan aku memastikan diriku memilih yang dikehendaki yang kucintai, yang kurindukan. Kendati rintangan dan kesulitan pasti menghadang dihadapan, tetapi karena adanya Nur, cahaya Allah yang menuntun dirinya, berani menanggung segala bentuk resiko yang akan muncul demi cintanya kepada Robnya. Bersedia meretas jalan Tuhan, jalan setapak yang membuka jalan lebar, bersungguh-sungguh untuk mengekang keinginan-keinginannya, betul-betul meluangkan waktunya untuk membimbing dirinya menuju bentuk hidup yang berbeda, hidup dalam kebenaran, hidup dalam Tuhan dan mengesampingkan segala sikap dan pola pikir duniawi, serta menempatkan dirinya untuk mau tunduk dan mendengarkan nasehat siapa saja, yang mempunyai ketinggian spiritual sehingga mampu menangkap cahaya mukasyafah (penyingkapan) sampai akhirnya dirinya menjadi terbiasa dan menguasai dirinya secara baik. Termasuk tanda sikap yang dilegowokan hatinya untuk tunduk kepada kebenaran tanpa syarat, adalah sebagaimana sabda Ali R.A, “خذ الحكمه ولو من فم البهائم” mau mengenali kebenaran dulu baru melihat siapa yang berbicara. Jika ucapan itu kebenaran, menerimanya meskipun sipembicara itu tidak benar dalam masalah lain. Orang yang hatinya teruntun Nur Allah akan berusaha mengambil kebenaran sekalipun keluar dari ucapan mulut seorang pendosa. Tidak selalu emas itu berkumpul dengan emas. Adakalanya bercampur dengan tanah. Seorang ahli emas akan merasa merugi bila tidak mau mengambil emas dari antara tanah-tanah liat. Jika hati belum dilegowokan oleh Allah, kefanatikan golongan dan paham, ego masih tinggi, kesombongan mengikat, tinggi hati menguasai, akan mengabaikan kebenaran yang – karena diketahui disampaikan – oleh seorang yang bukan sealirannya, seagamanya, sepahamnya, atau karena pernah berbuat salah. Bila demikian kita akan mengabaikan sekian banyak ayat-ayat AlQur’an dan Hadits. Mendengar ceramah ketika tahu yang bicara si A, tidak mau, sinis dan menampakkan diri lebih tinggi dengan ucapannya,”Ah itu sama saja dengan yang itu” “Ah itu anaknya si A, yang bukan Seperti Pak Kiai B”. Ini betul merupakan kesalahan fatal bagi seorang mukmin, tetapi kondisi demikian banyak diidap oleh orang mukmin. Jika kita menerima semua petuah dari seorang yang kita pandang tinggi padahal tidak semuanya benar dan mengabaikan sikap kritis terhadapnya karena rasa hormat berlebihan tetapi meremehkan, menyepelekan petuah dari penceramah yang dianggap rendahan dan tidak bermanfaat padahal jauh lebih berguna dan benar adanya dengan terbukti dari pribadinya yang matang, melejit karyanya dalam kancah perekonomian serta terus nampak ada inovasi yang tiada henti. Dengan demikian kita hanya mengenal kebenaran karena orangnya dan berarti kita telah menutup banyak pintu kebenaran, pintu nur Allah, dan ini yang dikatakan Al-Ghozali merupakan puncak kesesatan. Jangan sampai kita buta karena terlanjur terlalu hormat, terlalu menyanjung satu ulama/kiai tanpa adanya sikap proporsional sehingga kita jatuh kedalam bentuk syirik, penuhanan kepada manusia sementara tidak menyadarinya. Kita harus siap menerima bahwa orang yang kita kagumi juga manusia biasa yang tidak semua tindakan dan sikapnya benar. Jangan sampai terjebak kedalam perangkap setan sehingga berlebihan dalam menghormat yang akhirnya membutakan akal nurani. Menyamaratakan bahwa semua kata Pak Kiai itu benar, termasuk bentuk penuhanan yang samar. Padahal tidak ada greget untuk meneladani sikapnya kecuali hanya sebatas menyanjung dalam bibir. Penerimaan secara menyeluruh dan penolakan secara menyeluruh itu menunjukkan kefanatikan buta dan sakitnya nurani.